Главная » Статьи » О ЧЕННЕЛИНГЕ |
ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ ТРАКТАТ О СЕМИ ЛУЧАХ. ТОМ II (отрывок из книги)
Проблемы водительства, снов и депрессии Эти проблемы я затрагиваю потому, что в настоящее время они распространены чрезвычайно широко вследствие активности различных групп религиозной или психологической направленности, некоторых школ, занятых распространением религии или психологии, а также нынешнего положения в мире, способствующих понижению духовной жизненности многих восприимчивых людей, которое, как правило, сопровождается и понижением физической жизнеспособности. Такая ситуация имеет место везде и объясняется порочными экономическими условиями. Я не случайно касаюсь этих проблем, прежде чем перейти к четвёртому разделу этой главы, посвящённому болезням и проблемам мистиков, потому что люди, которым они свойственны, составляют промежуточную группу, куда входит множество мыслящих и благонамеренных граждан.
Решение проблемы водительства представляется особенно трудным, так как она связана с внутренним инстинктивным убеждением в существовании Бога и Его Плана. Эта свойственная человеку инстинктивная духовная реакция эксплуатируется сегодня многими благонамеренными реформаторами, которые, однако, не уделяют реального внимания такому явлению, как внешний отклик на субъективное тяготение. В большинстве случаев это слепые вожди слепых.[53]
Проблему водительства можно определить как процесс, в результате которого вследствие самовнушения человек оказывается в состоянии пассивности, в котором появляются разные наклонности, побуждения, слышатся голоса, предложения или чёткие команды относительно поведения или занятий, а также 481] общие указания о тех направлениях активности, которые «Бог» предлагает пассивно внимающему и доверчивому субъекту. В этом состоянии чуть ли не благоговейного приятия настойчивых требований, звучащих из субъективных сфер бытия или мысли, человек окунается в деятельность, которая может навсегда ориентировать его жизнь (что зачастую никак не вредит, а иногда даже весьма желательно) или оказать лишь временный эффект, пока он не охладеет к этому. Но в любом случае источник руководства, этого водительства неопределённо называется «Богом», считается божественным и принимается за голос «внутреннего Христа» или духовного наставника. Множество подобных терминов применяется в соответствии со школой мысли, к которой относит себя человек или которая привлекла его внимание. Тенденция к приятию субъективного водительства того или иного рода будет расти по мере усиления субъективной ориентации человечества, освоения им различных сфер внутреннего существования и всё большего его тяготения к миру смысла. По этой причине я и хочу провести относительно подробный анализ возможных источников водительства, чтобы люди по крайней мере знали, что предмет гораздо сложнее и шире, чем им представляется, и что необходимо установить источник предлагаемого водительства, чтобы точнее представлять, в каком направлении их ведут. Нельзя забывать, что слепое, безрассудное согласие на подобное водительство (как это практикуется в настоящем) в конце концов превращает человека в безвольно воспринимающий автомат. Если эта практика станет общепринятой и войдёт в норму, то раса лишится своего права на высший божественный дар – свободную волю. Но непосредственной опасности нет, если мыслящие люди задумаются над этой проблемой. Кроме того, в воплощение ныне приходит 482] слишком много продвинутых Эго и в мире сейчас слишком много учеников, громко и чётко говорящих о свободном выборе и интеллектуальном постижении плана Бога, чтобы позволить опасности принять угрожающие размеры. Имеет смысл ещё раз назвать те школы мысли, которые выводят «водительство» на передний план или своими методами и доктринами содействуют развитию чуткого внутреннего слуха, но не объясняют разницу между источниками водительства и между различными звуками, голосами и так называемыми вдохновенными указаниями, которые может уловить чуткий слух при определённом навыке. Эмоциональные последователи церквей всех вероисповеданий и направлений всегда склонны прятаться от треволнений и тягот жизни за убеждением в ведущем Присутствии Бога и слепой покорностью тому, что обобщённо называется «волей Божьей». Практика жизни в Присутствии Бога – в высшей степени желанный и необходимый этап, но надо понимать, что это означает и неотступное преобразование ощущения двойственности в ощущение отождествлённости. Принятие Воли Бога может выразиться в виде согласия с безысходностью обстоятельств и условий собственной жизни и нежелания сделать хоть что-нибудь, чтобы как-то улучшить и облегчить своё положение (а то и вырваться из него). Судьба и ситуация понимаются при этом как неизбежность безропотной и безмятежной жизни в границах навязанного кольца-не-преступи. При этом неминуемо развивается дух покорности и приятия, и, называя своё положение выражением воли Божьей, человек находит в себе силы выносить её. В некоторых наиболее возвышенных состояниях приятия чувствительные люди слышат голос, внушающий им покорность, не сознавая, что это их собственный голос, и принимая его за глас Божий. Из пассивности и слепой, 483] бездумной покорности их могли бы вывести понимание, признание великого Закона Причин и Следствий (осуществляющегося от жизни к жизни) и осмысление своей проблемы как необходимого урока. Жизнь не требует ни повиновения, ни покорности. Она требует активности, отделения позитивных и высоких ценностей от нежелательных ориентиров и культивирования того боевого духа, который добьётся организации, понимания, и, в конце концов, выхода в сферу полезной духовной активности. Люди, участвующие в деятельности таких школ мысли, как «Ментальная Наука», «Новая Мысль», «Христианская Наука» и тому подобных, тоже, как правило, приходят к основанному на самовнушении состоянию пассивности. Постоянное повторение услышанного, но не осознаваемого факта собственной божественности в конце концов вызывает отклик формальной стороны жизни, который, если и не звучит прямо как чёткое руководство, то всё равно воспринимается как некое водительство, не оставляющее места для свободной воли. Такова преимущественная реакция в этом случае. Если в предыдущем абзаце мы говорили о слепом принятии нежеланной доли, навязываемой волей Бога, которая не может не быть благой и правильной, то во второй группе субъективного человека пытаются подтолкнуть к принятию диаметрально противоположного состояния. Его учат, что не бывает плохих условий, кроме тех, что создаются им самим, и что нет ни боли, ни неприятностей, и внушают ему, что он божественен и является наследником веков и что несправедливости, ограничения и несчастья порождены его же собственным творческим воображением и на самом деле их не существует. Обе школы мысли учат истине о судьбе, зависящей от Закона Причин и Следствий, и истине о 484] неотъемлемой божественности человека, но и в том, и в другом случае сам человек является пассивной жертвой либо жестокого рока, либо собственной судьбы. Я намеренно выражаюсь именно так, ибо хочу донести до сознания читателей, что судьба ни в коем случае не вынуждает человека быть беспомощной жертвой обстоятельств или самогипнозом низводить себя до положения орудия декларируемой, но неразвитой божественности. Человеку предопределено быть мыслящим вершителем собственной судьбы и сознательным выразителем своей внутренней божественности, Бога внутри себя. В свою очередь, эзотерической, теософской и розенкрейцерской школам (особенно внутренним) присущи собственные формы иллюзии водительства. Положение здесь отличается от двух вышеприведённых, но результаты во многом схожи, низводя учащегося до состояния направляемого, а то и прямо ведомого иллюзорными голосами. Нередко руководители организаций заявляют о своём непосредственном общении с Учителем или всей Иерархией Учителей, от Которых получают указания. Эти указания доводятся до рядовых членов, от которых ожидается незамедлительное и безоговорочное выполнение. В этой системе подготовки, преподносимой под видом эзотерического развития, установление подобных отношений с Учителем или Иерархией является стимулом работы или медитативной практики, и однажды стремящийся приходит к убеждению, что слышит голос своего Учителя, направляющий его, сообщающий, что ему делать, и ставящий перед ним задачи. Огромную долю психологических трудностей эзотерических групп можно объяснить данной установкой и одурманиванием неофита такой пленительной надеждой. Поэтому я не устаю повторять: 1. Задача любых учений подлинно эзотерических 485] школ состоит в том, чтобы помочь человеку войти в сознательный контакт с собственной душой, а не с Учителем. 2. Учитель и Иерархия Учителей работают только на плане души, как души с душами. 3. Сознательный отклик на иерархические посылы и иерархический план зависит от чувствительной реакции, которую человек может развить на постоянной основе между собственной душой и мозгом через свой ум. 4. Необходимо иметь в виду следующее: а. Если человек сознаёт себя как душу, то может входить в контакт и с другими душами. б. Если он сознаёт себя учеником, то сопряжён с другими учениками и может с ними сотрудничать. в. Если он посвящённый, то другие посвящённые становятся реальностью его жизни и сознания. г. Если он Учитель, то пользуется свободой Царства Небесного и сознательно работает как один из старших членов Иерархии. Однако – и этот факт имеет первостепенное значение – все эти различия относятся к уровням работы, а не к уровням развития людей и показывают душевные расширения, а не диапазон контактов с людьми. Достигнутый уровень душевного развития на физическом плане определяет широту взаимодействия с миром душ, сердцем и умом которого является оккультная Иерархия. Водительство, которым часто обольщаются приверженцы многих эзотерических школ, исходит не от самой Иерархии, а от её астрального отражения. Стало быть, они идут за иллюзорным, искаженным, человеческим представлением о великой духовной действительности. А ведь при желании они бы могли идти за самой этой действительностью.
Помимо обычных оккультных и эзотерических школ сегодня в мире есть отдельные люди и целые группы, которые практикуют различные формы медитации и йоги. К ним относятся стремящиеся как Запада, так и Востока. Некоторые работают, опираясь на реальное знание, то есть, не подвергаясь опасности, другие же не только не владеют никакими техниками и методами, но и не ведают, каких результатов им следует добиваться. А результаты должны быть обязательно, и главный из них – поворот сознания вовнутрь, развитие интроспективной направленности, ориентация на внутренние субъективные миры и тонкие планы бытия – как правило, на астральную сферу и редко на истинно духовный мир душ. Не часто задействуется умственная природа, и проходящие процессы обычно оставляют клетки мозга в бездействии и неподвижности, а ум – пассивным, а то и не пробуждённым. Поэтому в пределах видимости остаётся лишь астральная зона сознания. Мир физических, осязаемых ценностей закрыт, как закрыт и ментальный мир. Я просил бы вас поразмыслить над этим. Оксфордское Групповое Движение также придаёт большое значение необходимости водительства, но, похоже, не имеет реального понимания предмета и не уделяет достаточного внимания широким исследованиям альтернативных возможностей восприятия голоса Бога. Самые разные мистики, от природы предрасположенные к интроспективной, пассивной жизни, слышат сегодня голоса, получают руководящие указания и слушаются импульсов, приходящих, по их мнению, от Бога. Перед группами всего мира стоит задача ориентации людей на духовную жизнь, выявления Плана Бога и содействия ему. Некоторые группы работают с пониманием дела и 487] иногда оказываются правы в своих предположениях и начинаниях, однако подавляющее большинство действует неверно в силу своей преимущественно астральной ориентации. Всё это даёт двоякий результат. С одной стороны, это распространение огромного оптимизма среди духовных работников повсюду, наблюдающих стремительный поворот человечества к миру правильного смысла, истинных духовных ценностей и эзотерических феноменов. Они видят, что, несмотря на ошибки и заблуждения, расовое сознание твёрдо направлено сегодня «внутрь, к Центру духовной жизни и мира».[2][54] С другой стороны, это осознание того, что в процессе обращения к более возвышенным ценностям неизбежны довольно опасные периоды и, чтобы обрести полное понимание психологических состояний и возможностей и утвердить свой менталитет в понимании и здравом смысле, расе уже в этом столетии придётся пройти через цикл основательных психологических потрясений. Два фактора, например, оказывают на человечество особенно глубокое психологическое воздействие: 1. Неизвестность, страх и неопределённость душат массы людей в каждой стране, астрально возбуждая их и – в то же время – отнимая у них физические жизненные силы. 2. Воздействие высших духовных сил на людей более интеллектуального и мистического склада доставляет немало серьёзных неприятностей, снося защитные эфирные барьеры и широко распахивая двери на астральный план. Это лишь некоторые опасности духовной стимуляции. Вот почему нам очень важно знать об основных источниках так называемого «водительства». Для ясности и простоты я кратко и без пространных комментариев перечислю эти источники. 488] Это позволит серьёзному и умному исследователю увидеть, что весь вопрос намного шире и значительнее, чем он мог предполагать, и, возможно, потребует более подробного анализа различных видов «водительства» и направляющих сил, жертвой которых может оказаться бедный несведущий неофит. 1. Водительство, или наставничество, принятое на себя человеком физического плана, от которого ведомый обычно бессознательно ждёт помощи. Связь здесь, по природе своей электрическая, в основном устанавливается на уровне мозга в результате сознательного взаимодействия на физическом плане и очень облегчается тем, что неофит почти точно знает, что именно скажет его инструктор в тех или иных обстоятельствах. 2. Интровертивность неофита или мистика выносит на поверхность всю его подсознательную «жизнь желания». Последняя в силу его мистического склада и весьма вероятного стремления к добродетельной и духовной жизни принимает форму незрелых тенденций к религиозной активности и практикам. Однако тенденции эти он понимает как явное водительство со стороны и формулирует их для себя так, что начинает принимать их за Глас Божий. 3. Возврат к старым духовным устремлениям и тенденциям прошлой жизни или жизней. Они глубоко затаились в его природе, но могут быть подняты на поверхность под действием групповой стимуляции. И он воскрешает духовные установки и желания, которые доселе не ощущались в текущей жизни. Он считает их совершенно новыми и необыкновенными и принимает за божественные предписания, идущие от Бога. Однако они всегда находились (хотя и потенциально) в его собственной природе 489] и являются результатом многовековой направленности, или тяготения, к божественному, которые свойственны каждому человеку. Это блудный сын, говорящий себе: «Встану, пойду»,[3][55] – момент, который великолепно и с исчерпывающей ясностью отобразил в своей притче Христос. 4. «Водительство» может быть следствием восприимчивости к голосам, предписаниям и намерениям просто добрых людей, собирающихся принять следующее воплощение. Духовная дилемма расы побуждает сегодня многие продвинутые души к быстрому возвращению к жизни физического плана. И поскольку в ожидании часа нового рождения они находятся на границе с внешней жизнью, то с ними нередко субъективно и бессознательно и вступают в контакт воплощённые, особенно по ночам, когда сознание покидает физическое тело. Их-то слова и поучения (часто полезные, в основном же маловажные, а то и дремуче невежественные) и вспоминаются в часы бодрствования и принимаются неофитом за направляющий его глас Божий. 5. Водительство может носить астрально-эмоциональный характер, являясь результатом контактов, устанавливаемых стремящимся (твёрдым в своём устремлении, но имеющим слабую ментальную поляризацию) на астральном плане. При этом спектр возможных контактов настолько широк, что я просто не в состоянии подробно описать их. Все они характеризуются наваждением, и многие благонамеренные лидеры групп и организаций черпают вдохновение именно из этих источников. Однако источники эти не дают сколь-нибудь длительного божественного руководства. Они могут быть совершенно безвредными, добрыми, приятными и благожелательными; могут питать эмоциональную природу, нагнетать истерию или усиливать устремление; а могут укреплять амбициозные тенденции своей жертвы и увлекать её в дебри 490] иллюзии. Но это не голос Бога или Кого-либо из Иерархов, и он не более божествен, чем голос обычного наставника физического плана. 6. Водительство может быть результатом телепатической настроенности человека на ум или умы других. Часто это случается с более интеллектуальными и ментально фокусированными людьми. Это форма непосредственной, но бессознательной телепатии. Таким образом, руководство исходит от иных умов или от фокусированного группового ума коллектива работников, с которыми имеется сознаваемое или несознаваемое родство. Подобное водительство осуществляется либо сознательно, либо бессознательно, и может быть благим, вредным или нейтральным. 7. Ментальный и астральный миры кишат мыслеформами, улавливая которые, человек может принимать их за водительство. Такие мыслеформы иногда используются Водителями расы для помощи и направления человечества, но ими же могут воспользоваться и нежелательные сущности и силы. Поэтому они могут быть в высшей степени полезными, однако, если, по чьему-либо мнению, воплощают божественное водительство и непогрешимое руководство (которое слепо и безоговорочно принимается как таковое), угрожают свободной активности души и не приносят никакой пользы. 8. Итак, водительство может исходить от всех возможных типов и видов воплощённых или развоплощённых людей, варьируясь от самого благого до самого негативного. Сюда может входить и помощь истинных посвящённых и адептов, предлагаемая через их действующих учеников и стремящихся, и ментальная и астральная активность обычных людей интеллектуального склада, 491] включая эмоциональных и эгоистически ориентированных. Помните, что никакой истинно посвящённый или ученик никогда не пытается подчинить себе кого бы то ни было или навязывать – в виде позитивных велений – какие-либо действия. Но многие люди настраиваются на учение, передаваемое опытными умами ученикам, или телепатически воспринимают мощные мыслеформы, созданные мировыми мыслителями или Членами Иерархии. При этом часто возникают недоразумения и ошибки с водительством. Люди подчас относят к себе то, что предназначено для группы, или те намёки, которые даются конкретными Учителями конкретным ученикам. 9. Водительство может исходить от сильной, интегрированной личности самого человека, который часто не сознаёт этого. Амбиции, желания, горделивые поползновения личности могут спускаться из ментального тела и запечатлеваться в мозгу, владелец же этого мозгового сознания может считать, что всё это исходит из постороннего внешнего источника. Тем не менее, физический человек отзывается на импульсы собственной личности. Часто это происходит с людьми трёх типов: а. Теми, чьи Эго или личности относятся к Шестому Лучу. б. Теми, кто из-за перевозбуждения солнечного сплетения открылся наваждениям астрального плана. в. Теми, кто по тем или иным причинам чувствителен к убывающей энергии Рыб. 10. Как хорошо известно, водительство может исходить от собственной души человека, если благодаря медитации, дисциплине и служению он установил с ней контакт, в результате которого 492] между душой и мозгом возникает канал непосредственного общения через ум. Если это чистый и прямой канал, то водительство действительно божественно, поскольку идёт от внутренней божественности. Однако, если ум неразвит, характер не очищен, а человек не свободен от неподобающего личностного контроля, то возникает угроза искажений и неправильной интерпретации. Ум должен правильно истолковывать получаемые истины или водительство. Там, где есть правильное и безошибочное понимание внутреннего божественного голоса, там – и только там – водительство надёжно и голос внутреннего Бога может звучать ясно для Его инструмента, человека физического плана. 11. Когда эта последняя форма водительства установлена, стабилизирована, укреплена, развита и осмыслена, появляется возможность и других форм духовного водительства. Объясняется это тем, что они поверяются или утверждаются по стандарту ценностей, который устанавливается самой душой как решающим фактором. Осведомлённость души есть часть всеобщей осведомлённости. Распознавание душевной осведомлённости для человека физического плана происходит последовательно и постепенно. Клетки мозга должны пробуждаться неспешно при одновременном развитии способности к правильному отклику и интерпретации. Например, узнавая о Плане Бога, человек может полагать, что План открывается ему Кем-либо из Учителей или Иерархов, или считать, что знание приходит к нему при непосредственном соприкосновении с мыслеформой Плана. Если он получает и интерпретирует это знание действительно правильно, то он просто неизбежно узнаёт то, что в силу необходимости знает его собственная душа, будучи аспектом Универсальной души и составной частью планетарной Иерархии. Есть и другие источники водительства, вдохновения и откровения, однако для психологических целей нашего трактата этого достаточно.
[1][53] Мф.15:14 (Прим. перев.). [2][54] Мира в смысле покоя (peace) (Прим. перев.). [3][55] Лк.15:18 (Прим. перев.).
Источник: http://. | |
Категория: О ЧЕННЕЛИНГЕ | Добавил: Alisa (03.10.2011) | | |
Просмотров: 1205 | |